El 20 de Yamadi al-Zani del año 1320 de la Hégira lunar, correspondiente al 30 de Shahrivar de 1281 de la Hégira solar (24 de septiembre de 1902), nació Ruhollah al-Mussavi al-Jomeini, en la ciudad de Jomein, jurisdicción de la provincia Markazi (Central de Irán), en una familia erudita, y entregada al camino y la lucha por Dios, descendiente de la venerada y pura Fátimah, la paz sea con ella.
De ese modo, heredó las virtudes de sus antepasados y ancestros que de generación en generación, se habían esforzado y trabajado en la gran tarea de guiar a la gente hacia los conocimientos divinos. El noble y respetable padre de Imam Jomeini fue el difunto Ayatolá Seyyed Mostafa Mussavi -contemporáneo del difunto Ayatolá al-Ozma Mirza Shirazi (Que Dios esté complacido con ambos)-, quien pasó varios años en la ciudad de Nayaf, para estudiar ciencias islámicas accediendo al grado de Muytahid. A su regreso a Irán, se convirtió en refugio y guía -en los asuntos religiosos- de la gente de Jomein. A penas cinco meses después del nacimiento de Ruhollah, los opresores y terratenientes que eran apoyados por los mercenarios del gobierno de la época, respondieron con balas al grito de la verdad de su padre, que había resistido ante sus falsedades y opresiones. De esta manera, el padre de Ruhollah encontró el martirio en un camino que conducía de Jomein a Arak. Los parientes y allegados del mártir viajaron hasta la capital, Teherán, para demandar la aplicación del divino talión para los autores del crimen, insistiendo en que se ejecutase la sentencia sobre los asesinos.

Así, Imam Jomeini conoció desde la infancia la amargura de ser huérfano, y supo muy temprano el significado del martirio. Durante su infancia y adolescencia, Imam Jomeini creció con su piadosa y devota madre, la Sra. Hayar, que provenía de una familia erudita y creyente, y de los nietos del difunto Ayatolá Jansari, autor del libro ‘Zobdat al-Tassanif (‘El mejor de los escritos'). Su tía, la respetable sra. Sahebeh Janom, que era una mujer muy valiente y enamorada de la verdad, contribuyó también a la educación del joven Ruhollah. Pero a la edad de 15 años, se quedó desprovisto de la bendita existencia de estas dos queridas damas.
Inmigración a Qom para el estudio de cursos complementarios y Ciencias Islámicas
Poco tiempo después de la inmigración a Qom del Ayatolá al-Ozma Hadĵ Sheij Abdolkarim Haéri Yazdi (la misericordia de Dios sea con él), Imam Jomeini llega también a la ciudad santa de Qom, el día de Año Nuevo de 1300 de la Hégira solar (correspondiente al mes de Rayab al Murayab de 1340 de la Hégira lunar) para cursar estudios complementarios en el seminario teológico de la ciudad. Ahí, se instruyó en las ciencias religiosas al lado de grandes maestros del Seminario Teológico de Qom.
Participó en el curso del libro Motauual (Ma'ani y Bayân) del difunto Agha Mirza Mohammad Ali Adib Tehrani, y además completó los cursos básicos con los difuntos Ayatolá Seyyed Mohammad Taghi Jansarí y el Ayatolá Seyyed Ali Yasrébi Kashani, y los cursos de jurisprudencia y principios de la doctrina islámica con el líder del Seminario Teológico de Qom, el Ayatolá al-Ozma Hadĵ Sheij Abdolkarim Haéri Yazdi (Que Dios este complacido con todos ellos). Después del fallecimiento del Ayatolá al-Ozma Haéri Yazdi, gracias a los esfuerzos de Imam Jomeini acompañando a un grupo de Muyatahid del Seminario Teológico de Qom, el Ayatolá al-Ozma Boruyerdi fue nombrado gran maestro de dicho seminario y llegó a Qom. En esa época, Imam Jomeini era uno de los maestros y Muytahid conocido por sus ideas y opiniones en diversos campos como la jurisprudencia, los principios de la doctrina islámica, la filosofía, el Irfán (mística) y la moral.
Imam Jomeini, a lo largo de los años en el Seminario Teológico de Qom, enseñó repetidas veces jurisprudencia, principios de la doctrina islámica, filosofía, mística y moral islámica en Feyzieh, en la mezquita de A'zam, en la mezquita Mohammadieh, en la escuela del Hadĵ Molla Sadegh, en la mezquita Salmassi, etc.

Asimismo, durante su estadía de catorce años en el Seminario Teológico de Nayaf, enseñó las ciencias de la santa familia profética y la jurisprudencia, a un nivel muy superior, en la mezquita del Sheij A'zam Ansari. Fue en esta ciudad santa, donde Imam Jomeini presentó los fundamentos teóricos del Estado islámico, en su curso de la Vélayat Faghih.

Imam Jomeini en la trinchera del combate y del levantamiento

El espíritu del combate y la lucha en el camino de Dios no tuvo sus raíces sólo en la visión y creencias religiosas de Imam Jomeini, sino también en su educación, entorno familiar y medioambiente social y político, durante toda su vida. La historia de las luchas sociales y políticas de Imam Jomeini se remontan, de hecho, a su adolescencia, y se fue perfeccionando simultáneamente a la elevación de los aspectos espirituales y científicos de su personalidad, por una parte, y por otra, paralelamente a la evolución social y política de Irán y de otras sociedades islámicas, continuando en distintas formas. En los años 1340 y 1341 del calendario iraní (1961 y 1962), la creación en Irán de asociaciones provinciales y departamentales constituyó una oportunidad para que Imam Jomeini jugase un papel determinante en el levantamiento popular y de los clérigos chiítas. Así, él se convirtió en el líder de los clérigos y del pueblo iraní en el levantamiento popular del 15 de Jordad de 1342, el cual tuvo dos características muy importantes: Primero, el liderazgo único de Imam Jomeini; segundo, la naturaleza perfectamente islámica de las motivaciones, consignas y objetivos de dicho levantamiento, el cual abrió una nueva página en las luchas del pueblo iraní, y que posteriormente se volvería célebre en el mundo entero, bajo el nombre de Revolución Islámica. Imam Jomeini describe en estos términos, sus recuerdos de la Primera Guerra Mundial, época en que no pasaba de los doce años: «Me acuerdo de dos guerras mundiales... yo estaba pequeño e iba a la escuela. Los soldados soviéticos se habían instalado en Jomein, y veía durante la Primera Guerra Mundial como nos oprimían» En otra parte, Imam Jomeini recuerda el nombre de algunos de los grandes terratenientes y malvados opresores de la época, que con el apoyo del gobierno central, saqueaban a los habitantes de la región, a quienes no vacilaban en deshonrar: «Desde mi infancia estuve en la guerra... dos grupos de nos oprimían: Los Zalghi y los Radyab-Ali... nosotros teníamos rifles. Yo no era más que un niño, pero me acuerdo cómo nos reuníamos con los demás habitantes de los barrios en nuestras trincheras para defendernos de la ofensiva y saqueos de esos malvados. Estábamos constantemente en nuestros refugios.»

El golpe de Estado de Reza Khan -el 3 de Esfand de 1299 de la Hégira solar (1921)- puso fin a la dinastía de los Gayaríes, que reinó en Irán de 1796 a 1925, y que fue fundada por Aga Muhammad sha, jefe de la tribu turcomana homónima. De acuerdo a los documentos históricos irrefutables, este golpe de Estado fue apoyado y programado por los ingleses. Es cierto que el nuevo régimen puso fin a las actividades del gobierno de los Gayaríes y de los grandes terratenientes, y reprimió en las diferentes regiones del país a los malvados, pero en su lugar se instauró un gobierno dictatorial bajo cuya sombra mil familias se tornaron poderosas y tomaron en sus manos el destino de la oprimida nación de Irán. La dinastía de Pahlavi sola reemplazó a todos los malvados y terratenientes anteriores.

En dicha situación, los clérigos iraníes que desde la revolución constitucional estaban bajo las constantes presiones de los sucesivos gobiernos y de los mercenarios ingleses, por una parte, y de las presiones y hostilidades de los seudos occidentales, por otra, redoblaron sus esfuerzos para defender al Islam y protegerse de todos estos enemigos. El Ayatolá al-Ozma Hadĵ Sheij Abdolkarim Haéri Yazdi dejó la ciudad de Arak y a invitación de los clérigos de la ciudad de Qom, inmigró a dicha ciudad. Poco tiempo después, Imam Jomeini que había probado ya su extraordinario talento en el aprendizaje de los cursos preliminares de ciencias islámicas, primero en su ciudad natal Jomein y posteriormente en Arak, inmigró también a Qom, donde participó activamente en la fundación y reforzamiento del nuevo Seminario Teológico de Qom. No pasó mucho tiempo para fuese reconocido como uno de los grandes y destacados maestros de mística, filosofía y principios de la doctrina islámica.

Después del fallecimiento del Ayatolá al-Ozma Haéri Yazdi, el 10 de Bahman de 1315 del la Hégira solar (1937), el joven Seminario Teológico de Qom, que él mismo había establecido estaba en peligro de desaparecer. Los clérigos comprometidos intentaron encontrar una solución para impedir la desintegración de dicha institución. Durante ocho años, un consejo estuvo encargado de la dirección del seminario. Entre los miembros de este consejo estaban: Ayatolá al-Ozma Seyyed Mohammad Huyyat, Ayatolá al-Ozma Sadreddin Sadr y el Ayatolá al-Ozma Seyyed Mohammad Taghi Jansari (Que Dios esté complacido con ellos). Mientras tanto y sobre todo después de la caída y exilio de Reza Khan, se habían reunido las condiciones para la designación de un gran líder. En efecto, el Ayatolá al-Ozma Boruyerdi era una destacada personalidad científica y religiosa que podía convertirse en el sucesor adecuado del difunto Ayatolá Haéri Yazdi, como director del Seminario Teológico de Qom. Así pues, un grupo de alumnos del Ayatolá al-Ozma Ha'eri, entre ellos el Imam Jomeini, propuso rápidamente que la dirección de dicho seminario fuese confiada al Ayatolá al-Ozma Boruyerdi.

Fue así como Imam Jomeini participó activamente en la invitación hecha al Ayatolá al-Ozma Boruyerdi para trasladarse a Qom y encargarse de la gran responsabilidad de la dirección y liderazgo del Seminario. Durante todos esos años, Imam Jomeini vigiló atentamente la situación política de la sociedad iraní y la situación de los seminarios teológicos en todo el país. Para informarse de los eventos que se producían, él dedicó gran parte de su tiempo al estudio de las obras consagradas a la historia contemporánea, los periódicos y revistas de la época.

Los frecuentes viajes de Imam Jomeini a la capital, Teherán, donde regularmente se reunía con grandes personalidades religiosas como el Ayatolá Moddares, le permitió entender bien que la única esperanza que existía para liberar al pueblo de las humillantes condiciones que se habían instaurado después de la malograda revolución constitucional, y sobre todo después de la toma del poder por Reza Khan, residía en el despertar de los seminarios teológicos de todo el país, y que el factor más importante en esta tarea sería establecer profundas conexiones espirituales entre los clérigos y el pueblo.

En 1328 (1949), Imam Jomeini para concretar estas valiosas ideas, en colaboración con el Ayatolá Morteza Haéri, elaboró el plan de reformas estructurales del Seminario Teológico de la ciudad santa de Qom, presentándoselo enseguida al Ayatolá al-Ozma Boruyerdi. Después de este hecho, tanto los alumnos de Imam Jomeini como los brillantes estudiantes de ciencias religiosas apoyaron con entusiasmo las reformas propuestas en dicho plan.

Por otra parte, el régimen Pahlavi cometía un gran error en sus cálculos. Su proyecto de ley sobre la formación de asociaciones provinciales y departamentales tenía por objetivo enmendar ciertas cláusulas ya existentes con relación a las condiciones impuestas a los candidatos que debían ser musulmanes, de sexo masculino y que debían prestar juramento sobre el noble Corán. Esta ley fue aprobada el 16 de Mehr de 1341 de la Hégira solar (1962), por el gabinete del Primer ministro de la época, Assadollah Alam. En este proyecto de ley, el derecho otorgado a las mujeres para participar en las elecciones era un pretexto para ocultar los verdaderos objetivos del régimen Pahlavi, que consistían en legalizar la presencia de elementos bahá'í en los puestos públicos del país.

Como se sabe, una de las condiciones que Estados Unidos le impuso al Shah para ayudarlo era que estableciese relaciones entre Irán e Israel, que apoyara al régimen sionista y desarrollase dichas relaciones. Por tanto, la infiltración de elementos de la secta bahá'í -que había sido creada por los colonizadores británicos- en los poderes ejecutivo, legislativo y judicial de Irán proporcionaría el terreno favorable para cumplir las condiciones impuestas por Estados Unidos al Shah. Justo después del anuncio de la aprobación de este proyecto de ley, Imam Jomeini y otros grandes sabios de las ciudades de Qom y Teherán se pusieron de acuerdo para protestar enérgicamente contra la aprobación de esta nueva ley.

En este contexto, Imam Jomeini jugó un papel principal en el esclarecimiento de los verdaderos objetivos del régimen del Shah y en el recordarle a los clérigos y a los seminarios teológicos del país su responsabilidad frente a esta gran amenaza. Posterior a las iniciativas de Imam Jomeini, los grandes clérigos del país dirigieron telegramas y cartas abiertas al Shah y a su Primer ministro Assadollah Alam, lo que suscitó una ola de apoyo entre los diferentes grupos sociales a la postura adoptada por Imam Jomeini y los clérigos musulmanes. El tono de los telegramas que el mismo Imam Jomeini dirigió al Shah y al Primer ministro era fuerte y de advertencia, en uno de ellos escribió: «Os aconsejo que obedezcáis a Dios Todopoderoso y que obedezcáis la constitución. Os aconsejo que temáis a las graves consecuencias que la desobediencia al noble Corán y a los decretos de los clérigos del Islam o la desobediencia a la constitución puedan acarrearos. Os aconsejo que no pongáis en peligro al país deliberadamente; de lo contrario, los clérigos del Islam no dudarán en expresar abiertamente su opinión sobre vosotros y vuestros actos.»

De este modo, el asunto de las asociaciones provinciales y departamentales se convirtió en una preciosa experiencia para la victoria del pueblo iraní frente al régimen tiránico del Shah, especialmente porque los iraníes conocieron las características de una gran personalidad que era perfectamente digna de guiar a la Umma islámica. A pesar de la derrota que el régimen del Sha había sufrido en el caso de las asociaciones provinciales y departamentales, Estados Unidos continuó presionándolo para que aplicase el proyecto de reformas dictadas por ellos. Bajo estas presiones, el Shah anunció en el mes de Dei de 1341 (1962) los seis principios de su proyecto de reformas, pidiendo la organización de un referéndum para su aprobación. En reacción a esta medida, Imam Jomeini llamó nuevamente a los clérigos y a los grandes Muyatahid de la ciudad de Qom, para reunirse a fin de encontrar una solución apropiada para este tema.

En este contexto, a pedido de Imam Jomeini, se prohibió la celebración del Año Nuevo iraní, el 1º de Farvardín de 1342 (21 de marzo de 1963) como protesta contra las políticas adoptadas por el régimen. En un comunicado emitido en esta misma ocasión, Imam Jomeini calificó de «revolución negra» el proyecto presentado por el Shah bajo el nombre de «revolución blanca» y denunció enérgicamente la posición adoptada por el régimen Pahlavi en perfecta coordinación con Estados Unidos e Israel. Por otra parte, para el Shah que les había garantizado a los dirigentes de Washington la preparación de la sociedad iraní para llevar a cabo las reformas dictadas por Norteamérica, la oposición de los clérigos musulmanes y en particular de Imam Jomeini constituía un gran obstáculo.
Imam Jomeini, en un discurso pronunciado en publicó, denunció sin reservas al Shah, a quien no sólo presentó como la causa principal de principal de la infiltración de Estados Unidos e Israel en la vida política de Irán, sino también como un socio y cómplice de los crímenes cometidos por los israelíes. De esta manera, Imam Jomeini invitó a la gente a levantarse.

En un discurso histórico pronunciado en la ciudad santa de Qom, el 12 de Farvardín de 1342 (1º de abril de 1963), Imam Jomeini criticó enérgicamente el silencio de los grandes clérigos de las ciudades santas de Qom y Nayaf, así como de otros países musulmanes, con respecto a los nuevos actos criminales perpetrados por el régimen imperial, enfatizando que en este contexto, el silencio ante estos trágicos acontecimientos era sinónimo de colaborar con los opresores. El día siguiente, el 13 de Farvardín de 1342 (2 de abril de 1963), Imam Jomeini publicó su célebre comunicado titulado «Amar al Shah significa saquear».

Para conocer el secreto de la influencia del mensaje y el propósito de Imam Jomeini en las almas y corazones de sus interlocutores, que estaban dispuestos a sacrificar sus vidas para concretizar los ideales de Imam Jomeini, se debe reflexionar en la originalidad de sus ideas y pensamientos, su firmeza en la acción, su sinceridad y franqueza con la gente.

El año de 1342 de la Hégira solar (1963), comenzó con la prohibición de las fiestas de Año Nuevo y se tiñó con la sangre de los oprimidos en Feyzieh. Mientras más insistía el Shah en realizar los proyectos de reformas que le había dictado Estados Unidos, más denunciaba Imam Jomeini las verdaderas intenciones del régimen y llamaba al pueblo a levantarse contra la intervención ilegítima de Estados Unidos en los asuntos internos del país y contra las traiciones del Shah. El 14 de Farvardín de 1342, el Ayatolá al-Ozma Hakim envió desde Nayaf varios mensajes telegráficos a los clérigos y Muytahid de Irán para pedirles que emigrasen en grupo hacia aquella ciudad, para poner a salvo al Seminario y la vida de los sabios, de las opresiones del sanguinario régimen del Shah.
Sin embargo, Imam Jomeini que no hacía mucho caso a las amenazas proferidas por el régimen, redactó un telegrama respondiéndole al Ayatolá al-Ozma Hakim en Nayaf, que la emigración colectiva de grandes clérigos iraníes y el dejar vacío el Seminario Teológico de Qom no era conveniente.
Imam Jomeini, en un mensaje emitido el 12 de Ordibehesht de 1342, en ocasión de los cuarenta días de la tragedia del Seminario Teológico de Feyzieh en Qom, hizo énfasis en que los sabios y el pueblo de Irán, y los jefes de países islámicos y árabes debían enfrentar al régimen usurpador de Israel, condenando asimismo los pactos del Sha con Israel.

El levantamiento del 15 de Jordad

El mes de Moharram coincidió con el mes de Jordad del año 1342 de la Hégira solar (calendario iraní). Imam Jomeini sabiamente aprovechó para llamar al pueblo iraní a levantarse masivamente contra el régimen déspota del Shah. En la tarde del 13 de Jordad de 1342, que coincidió con Ashura, el décimo día del mes de Moharram de la Hégira lunar, Imam Jomeini pronunció ante el público reunido en el Seminario Teológico de Feyzieh en Qom, un histórico discurso que se convirtió en el punto de partida del gran levantamiento del 15 de Jordad.

En este mismo discurso, Imam Jomeini con voz alta se dirigió al Shah para decirle: «Señor, le voy a dar unos consejos. ¡Su excelencia el Shah!: Te aconsejo que dejes de hacer eso. Te advierto que hay personas que te inducen al error. Yo no quiero que un día, cuando estas mismas personas quieran que te vayas, el pueblo se deleite con tu partida... Cuando estas personas te dicten sus deseos escritos sobre un pedazo de papel que tú debas leer, medita bien lo que haces... Escucha pues mi consejo... ¿Cuál es la relación entre el Shah e Israel que obliga a los servicios de seguridad y espionaje a prohibirle a la gente a hablar sobre Israel? ¿Acaso es israelí el Shah?»

Después de esta histórica disertación, el Shah ordenó a sus fuerzas que reprimiesen el levantamiento. En la noche del 14 de Jordad, las fuerzas del régimen imperial arrestaron a un grupo de compañeros de Imam Jomeini. A las tres de la madrugada del 15 de Jordad de 1342, efectivos de las fuerzas especiales del ejército del Shah llegaron a Qom y rodearon la casa de Imam Jomeini, en el momento que estaba haciendo la oración de la noche. Ellos lo arrestaron y rápidamente se lo llevaron para la capital, Teherán. Imam Jomeini, permaneció unas cuantas horas encerrado en la penitenciaría del Club de Oficiales de Teherán. Al ocaso, lo trasladaron a la prisión de Ghasr (tristemente célebre durante la dinastía Pahlavi). A la mañana del 15 de Jordad, la noticia del arresto del Líder de la Revolución fue difundida en Teherán, Mashhad, Shiraz, y en las otras grandes ciudades del país, lo que no tardó en producir la misma situación de crisis que en la ciudad santa de Qom. El general Hossein Fardoust, que era una de las personas más próximas al Sha y su amigo de infancia, escribió en su autobiografía como el régimen utilizó la experiencia y asesoría de los agentes de los más experimentados servicios secretos de Estados Unidos para reprimir el levantamiento. Asimismo, Fardoust describió la aflicción del Shah y la de los generales del ejército y altos responsables de los servicios de seguridad, que emitieron el mismo día la orden de represión violenta del pueblo. Después de 19 días en la prisión de Ghasr, Imam Jomeini fue trasladado a una prisión militar, en el cuartel de Echratabad de Teherán.

Después del arresto del Guía del movimiento popular, y la cruel masacre del pueblo el 15 de Jordad de 1342, parecía que el régimen había conseguido reprimir el levantamiento del pueblo iraní. En prisión, Imam Jomeini se abstuvo de responder a los interrogatorios, declarando valientemente que los poderes ejecutivo y judicial del régimen eran ilegales y no estaban habilitados para interrogarlo. En la noche del 18 de Farvardín de 1343, durante una acción sorpresiva, Imam Jomeini es liberado y trasladado inmediatamente a la ciudad santa de Qom. Desde su llegada, los habitantes durante muchos días organizaron por toda la ciudad grandes fiestas, especialmente en el Seminario Teológico de Feyzieh. En 1343, en ocasión del primer aniversario del levantamiento del 15 de Jordad, Imam Jomeini y los otros grandes Maryas emitieron un comunicado conjunto, seguido por sendos comunicados de los seminarios teológicos, para anunciar que el 15 de Jordad sería un día de duelo nacional.

Meses más tarde, el 4 de Aban del mismo año, Imam Jomeini emitió un comunicado revolucionario en el que escribió: «Que el mundo sepa que todos los problemas del pueblo iraní y de los demás pueblos musulmanes provienen del extranjero, en especial de Estados Unidos. Y que el mundo sepa que las naciones musulmanas odian en general a los poderes extranjeros y en particular a Estados Unidos... Porque Estados Unidos es el que le da poder a Israel para que saque a los musulmanes árabes de sus tierras». Por otra parte, en su mensaje, Imam Jomeini denunció la aprobación de la ley de la capitulación en Irán, lo que condujo al país en el mes de Aban de 1343 hacia un nuevo levantamiento popular contra el régimen del Shah.

En la madrugada del 13 de Aban de 1343, los efectivos de las fuerzas especiales del ejército del Shah llegaron a Qom procedentes de Teherán y rodearon la casa de Imam Jomeini. Al entrar en ella, se sorprendieron al ver que Imam Jomeini, al igual que cuando lo arrestaron años atrás, estaba realizando la oración de la noche. Las fuerzas de seguridad lo arrestaron, trasladándolo directamente hacia el aeropuerto internacional Mehrabad de Teherán. De inmediato, un avión del ejército que esperaba la comitiva militar llevó a Imam Jomeini hasta Ankara, capital de Turquía. Por la tarde, los servicios de inteligencia del régimen (SAVAK) anunciaron públicamente en los periódicos la noticia del exilio de Imam Jomeini, a quien el régimen acusó de realizar actos que atentaban contra la seguridad nacional.

A pesar de la atmósfera de represión general que predominaba en el país, se organizó una manifestación de protesta en el Bazar de Teherán, y los seminarios teológicos en protesta cancelaron por mucho tiempo sus cursos. Por otra parte, las organizaciones internacionales recibieron cartas y pancartas de los Muyatahid, denunciando el exilio de Imam Jomeini. La estadía de Imam Jomeini en Turquía duró once meses, y durante ese tiempo, el régimen del Shah utilizó todas sus fuerzas y medios -nunca antes vistos- para reprimir a la resistencia iraní. En ausencia de Imam Jomeini, el Sha aplicó rápidamente su proyecto de reformas dictadas por Estados Unidos. Durante esta estadía forzada en Turquía, Imam Jomeini aprovechó la ocasión para redactar su gran obra Tahrir al-Vasileh (El libro de la jurisprudencia islámica).

El exilio de Imam Jomeini de Turquía a Irak

El 13 de Mehr de 1343 (1964), Imam Jomeini acompañado de su hijo mayor, el Ayatolá Hadĵ Mostafa Jomeini, fue llevado a su exilio en Irak. Después de su llegada a Bagdad, se desplazó a las ciudades santas de Kazemin, Samarra y Karbalá, para visitar los santuarios de los Imames chiítas. Una semana más tarde, se instaló en la ciudad santa de Nayaf. Su estadía en Nayaf duró trece años en una situación bastante paradójica, pues aparentemente las restricciones que le habían sido impuestas a Imam Jomeini no eran igual que cuando estaba en Turquía, esta vez debería soportar las oposiciones, obstáculos y maledicencias que no provenían de los enemigos sino de personas seudos religiosas, amantes del mundo escondidos bajo el manto de la religión. Esto era tan incómodo, que el Imam con toda paciencia y rectitud muchas veces habló de la amargura y dificultad de las condiciones de la lucha en estos años. Sin embargo, estas dificultades y problemas jamás lo hicieron desistir del camino que había escogido consciente y voluntariamente. En el mes de Aban de 1344 (1965), pese a todos los problemas, negativas e impedimentos de los hombres malvados, Imam Jomeini comenzó a enseñar jurisprudencia islámica a nivel superior en la mezquita del Sheij Ansari en Nayaf, y lo continuó haciendo hasta su emigración a París. En esa época, los cursos religiosos de Imam Jomeini estaban entre los más célebres cursos impartidos en la ciudad de Nayaf, y gran número de estudiantes de calidad asistían a los mismos. Desde el principio de su llegada a la ciudad, Imam Jomeini se contactó con los combatientes en Irán, a través de cartas y mensajes que enviaba y que recibía. Así, logró mantener contacto con los combatientes en el interior del país, exhortándolos en toda ocasión a continuar el camino que había sido abierto con el levantamiento del 15 de Jordad de 1342. Durante este difícil periodo de exilio, y a pesar de todas las dificultades, Imam Jomeini jamás dejó de luchar, y gracias a sus discursos y mensajes, reanimó las esperanzas de los combatientes.

Durante una entrevista con el representante del movimiento palestino al-Fatah, el 19 de Mehr de 1347 (1968) en Nayaf, Imam Jomeini describió sus puntos de vista sobre las diferentes cuestiones del mundo musulmán y de la lucha del pueblo palestino. En esta misma reunión emitió una fatua que ordenaba destinar una parte del zakat para los combatientes palestinos.

A principios del año 1348 (1969), en el momento que aumentan las tensiones entre el régimen del Shah y el gobierno baasista de Irak por la demarcación de las fronteras marítimas de ambos países en la zona de Arvandrud, el régimen iraquí repatrió, en las peores condiciones, a un gran número de iraníes residentes en Irak. Durante este período de tensión, el régimen baasista de Irak trató de explotar la oposición de Imam Joemini al gobierno iraní, con el fin de llegar a sus propios objetivos. Durante cuatro años de enseñanza en Nayaf, Imam Jomeini había conseguido modificar considerablemente el clima reinante sobre el Seminario Teológico de esta ciudad santa, de tal forma que en 1348 (1969), además de los combatientes dentro de Irán habían muchas otras personas en Irak, Líbano y otros países, que habían tomado el movimiento de Imam Jomeini como su modelo.